Un contrat solide et fort : le Nikah (mariage islamique)
Après avoir décidé de se marier, l'union familiale doit être fondée avec un contrat (aqd) solide et fort. Le Coran définit le nikah comme "un pacte solide". (an-Nisa, 4/21)
Parce que le nikah est un acte solide et fort, il ne peut pas se faire dans la discrétion. Notre Prophète (saw) a fait une distinction très claire entre le nikah halal (approuvé) et le nikah haram (interdit), et a dit que le nikah n'est valide que lorsqu'il est annoncé publiquement. (Tirmidhi, Nikâh, 6) Le nikah a lieu devant les témoins et est annoncé publiquement. Ainsi, sans qu'il y ait de malentendu, une union légitime est assurée entre les deux personnes.
Comme il n'y a pas de mariage secret, il n'y a non plus pas de mariage temporaire. Un mariage prévu pour une certaine période de temps ne peut pas être conclu. Aisha déclare que les pratiques de l'ère de l’Ignorance -Jahiliyya- concernant le mariage temporaire, également appelé mut`a, ont été abolies avec l'Islam : "Lorsque la vraie religion a été envoyée, Muhammad a annulé tous les mariages de Jahiliyya autres que le mariage que les gens pratiquent aujourd'hui." (Boukhari, Nikah, 37).
L'annonce publique ne suffit pas pour la préservation des droits de l'homme et de la femme. L’acte de mariage devrait également être reconnu par la loi. Cela étant fait, ce n'est que si les droits et les responsabilités des deux parties peuvent être préservés par la loi que le mariage/nikah devient un contrat solide et fort comme décrit par le Coran. Par conséquent, le couple qui veut se marier doit s'assurer que ses droits et responsabilités sont préservés par la loi en exécutant le vœu de mariage conformément à la loi du pays dans lequel les époux vivent.
Selon la loi islamique, certains droits personnels et financiers découlent de la conclusion de l’acte de mariage. Les droits personnels sont la bonne-entente entre les époux et l'acquittement de leurs devoirs et responsabilités conformément à la tradition (al-Baqara, 2/228). Les droits financiers sont la pension alimentaire et le mahr. La pension alimentaire englobe les frais de subsistance qu'un homme prend en charge pour sa femme et ses enfants durant le mariage. (al-Baqara, 2/233) Le mahr est le don ou le bien qu'un homme a donné à une femme ou s'est engagé à donner en se mariant. Dans un verset, il est dit : "Vous sont permises, aujourd'hui, les choses excellentes ; et permise la nourriture de ceux qui le Livre a été donné, -et votre propre nourriture leur est permise et les dames d'entre les croyantes, et les dames d'entre les gens à qui le Livre a été donné avant vous, quand vous leur aurez donné leur salaire d'honneur, - en mariage."(al-Ma'idah, 5/5) Si l'homme peut bénéficier du bien ou de l'argent donné, dépend de la volonté de la femme. “Donnez aux épouses leur salaires d'honneurs, comme de droit. Si de bon gré elles vous en abandonnent quelque chose, consommez-le alors en bien manger et bien boire." (an-Nisa, 4/4)
Aujourd'hui, pour diverses raisons, de faux mariages ont lieu. Peu importe la raison, de telles pratiques ne sont pas permises selon la religion car cela porte atteinte aux droits d'au moins une des parties et provoque la discorde et la confusion dans la société. Ces pratiques, dans le but d'obtenir certains droits et avantages spéciaux, sont considérées comme péché à cause du mensonge et de la falsification.
Les couples qui vont se marier doivent veiller aux principes de l'Islam de l'intimité, du divertissement et de l'offre de repas pendant la cérémonie de mariage. Il convient de prêter attention aux principes de l'intimité, qui sont toujours valables pour les femmes et les hommes, en termes d'habillement et de comportement. Il n'est pas non plus juste de dépenser de l'argent au point de gaspiller et de recourir, par vantardise, à des pratiques qui surpassent les protocoles ordinaires de repas de mariage. Il faut faire attention à ce que les moyens mis en oeuvre pour le mariage licite -halal- soient eux aussi licites -halal-.
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S'entendre avec la famille
La famille est un système relationnel comportant un ordre et certaines règles. Lors de l'établissement de cet ordre, il ne faut pas prendre seulement en compte les attentes personnelles des époux et les habitudes locales et culturelles. La femme et l'homme proviennent de familles différentes. Même entre les gens de la même région, il est possible de trouver des différences habituelles ou traditionnelles. Pour cette raison, la famille doit être fondée sur les principes et les bases de l'Islam acceptés comme point commun par les époux et sur lesquels ils peuvent s'accorder. Ces principes jouent un grand rôle dans la communication entre les époux, dans l'éducation des enfants et dans l'organisation de la vie quotidienne. Ces principes ont été appliqués par le Messager d'Allah (saw) et sont donc devenus un guide de bonne-entente pour les familles grâce à une communication bonne et efficace.
Quelques valeurs importantes dans l'Islam pour la bonne-entente sont : l'amour, la miséricorde, l'intimité, la justice, la responsabilité et la politesse.
L'amour et la miséricorde sont deux éléments qui unissent la femme et l'homme. C'est important au point que l'affection et la miséricorde entre la femme et l'homme sont présentées dans le Coran comme preuve de l'existence d'Allah (ar-Rum, 30/21). Prêter attention à l'hygiène, aux soins personnels, à la façon de se vêtir même à la maison, à la façon de parler, à montrer son amour et son attention envers son/sa conjoint.e, renforceront l'amour créée par Allah entre les époux. L'homme et la femme qui partageront cet amour renforcé avec le reste des membres de la famille obtiendront non seulement la paix et le bonheur, mais gagneront également des récompenses en accomplissant leurs devoirs familiaux.
La miséricorde est également une notion fondamentale parmi les membres de la famille. Cela est fortement indiqué dans le Coran lorsque l'on donne des exemples de devoirs matériels et immatériels. Faire des dons et aider les proches qui sont dans le besoin, offrir des biens aux membres de la famille sont considérés comme le côté matériel de l'amour, prier pour eux et être à leurs côtés et les soutenir est considéré comme le côté immatériel de l'amour. Dans le 215ème verset de la sourate al-Baqara, Allah dit : "Ils t'interrogent : 'De quoi doit-on faire largesse ? 'Dis : 'Quand vous faites largesses de biens, qu'il y en ait pour les père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres, et l'enfant de la route. Et tout ce que vous faites de bien, vraiment Allah le sait' ". Avec ce verset, Allah nous invite à être miséricordieux et avec le 41ème verset de la sourate Abraham, Il nous invite à invoquer en nous enseignant comment faire : "O Notre Seigneur, pardonne-moi, et à mes père et mère et aux croyants, le jour où se dressera le compte."
Une autre notion fondamentale importante au sein de la famille est "l'intimité". Que ce soit entre conjoints ou entre parents et enfants, quand on ne fait pas attention à l'intimité au sein de la famille, il y aura des problèmes. L'homme et la femme sont considérés comme "une couverture de l'un et de l'autre" dans le Coran (al-Baqara, 2/187). Lorsque les conjoints exposent aux tiers les défauts, imperfections, les bons et mauvais côtés l'un de l'autre, ils franchissent la ligne de l'intimité et cela pose des problèmes au sein de la famille et même de la société. Surtout à l'époque actuelle, nous voyons que l'exposition des moments et souvenirs précieux de la famille par de nouveaux outils de communication aux personnes connues et inconnues pose de sérieux problèmes. De plus, le partage des problèmes familiaux avec des parents et proches plutôt qu'avec des experts n'est pas correct.
La justice est aussi une valeur importante pour la famille. "Se comporter de manière juste, être juste, rendre justice à toute chose qui y a droit" sont les définitions de "la justice" et sont le contraire de "l'oppression". Non seulement vitale en matière juridique mais aussi en matière sociale et morale, la justice est l'un des principes qui maintient la famille unie. Par conséquent, il est important que les époux préservent toujours la justice dans leurs relations entre eux, leurs enfants et leurs proches.
Allah Tout-Puissant ne permet en aucune circonstance de s'éloigner de la justice et exige ce qui suit : “Ho, les croyants ! Allons ! debout, témoins pour Allah avec justice ! fût-ce contre vous-mêmes ou contre père et mère ou proches parents. Et qu'il s'agisse d'un riche ou d'un besogneux ; car Allah a priorité sur les deux. Ne suivez donc pas les passions, afin d'être justes. Si vous louvoyez ou si vous devenez indifférents, alors oui, Allah demeure bien informé de ce que vous faites” (an-Nisa, 4/135).
Pour instaurer la justice au sein de la famille, nous devons vouloir pour notre époux.se ce que nous voulons pour nous-mêmes, et nous devons agir en nous mettant à la place de notre conjoint.e. Notre Prophète (saw) a souligné l'importance de la justice entre les membres de la famille dans son hadith suivant : “Ceux qui se comportent de manière juste contre les personnes qu'ils dirigent, leurs familles et les personnes dont ils sont responsables, seront accueillis sur des sièges illuminés auprès d'Allah, aux côtés du Très Miséricordieux” (Nasai, "Adab al-Qudat", 1).
L'irresponsabilité qui provoque le déclin intellectuel et moral de l'être humain est l'une des principales raisons de l'injustice au sein de la famille. Pourtant, l'être humain, de par son existence, est responsable de ses actes. En effet, la conscience de la servitude envers Allah nécessite d'être conscient de toutes les responsabilités engendrées par les actions. Les personnes qui fondent une famille doivent garder à l'esprit les responsabilités qui en découlent. Allah Tout-Puissant nous rappelle cette responsabilité dans le verset suivant : “Ho, les croyants ! Gardez-vous et aussi vos familles, d'un feu dont le combustible sera de gens et de pierres." (at-Tahrim, 66/6).
C'est avec notre famille que nous sommes témoins des meilleurs moments de la vie, nous traversons des moments difficiles avec eux, nous sommes là quand ils ont besoin de nous et nous voulons qu'ils soient les plus heureux du monde. Répondre à leurs besoins et les rendre heureux sont nos responsabilités. Le Messager d'Allah (saw) cite ce qui suit : “Entre un dinar que tu dépenses dans la voie d’Allah, un dinar que tu dépenses pour l’affranchissement d’un esclave, un dinar que tu donnes en aumône à un nécessiteux et un dinar que tu dépenses pour ta famille, c’est celui que tu dépenses pour ta famille qui t’apportera le plus de récompense.” (Mouslim, Zakat, 39)
Lorsqu'il y a un manque de responsabilité, on voit que les membres de la famille sont négligés. Cela a en effet des conséquences négatives. Dans un hadith, le Prophète (saw) dit ce qui suit : “Négliger ceux dont il a la charge, suffit comme péché à l’homme”(Abu Daoud, Zakat, 45)
Le changement des horaires de travail et des modes de vie a affecté la responsabilité et le partage des tâches au sein de la famille. La ville où l'on habite, le pays, les sources de revenus sont également quelques-uns des facteurs qui affectent la division des tâches dans la famille. C'est ainsi que les rôles de la femme et de l'homme ont changé : ce n'est plus le devoir de la femme seulement de s'occuper du ménage et des enfants, et ce n'est pas non plus le devoir de l'homme uniquement de subvenir aux besoins de la famille ou d'avoir une vie sociale autre que la vie dans la maison. Par conséquent, les responsabilités liées au mariage et à la famille changent progressivement. Nous devons prêter attention à ces changements afin de ne pas être irresponsable et de veiller aux avertissements du Prophète (saw). Nous devons considérer la division des tâches dans la famille en prêtant attention à l'équité et à la justice qui changent avec les conditions de la vie quotidienne. Au lieu d'adopter les modèles de nos parents, de nos proches ou du profil général de la famille dans notre pays, nous devons prendre en considération les nécessités, les conditions et les valeurs de notre propre famille. Parce que la justice n'est pas l'égalité et la similitude. Lorsque notre mesure est la justice, il n'y aura ni irresponsabilité ni injustice.
Les deux notions importantes pour la bonne entente familiale sont la politesse et la fidélité. Les conjoints qui sont infidèles, trompeurs et menteurs nuiront à la famille. Par conséquent, il est nécessaire que les époux soient non seulement polis dans leur communication entre eux, mais aussi dans leur comportement l'un envers l'autre. Il ne faut pas oublier que les paroles inappropriées, les comportements offensants et la violence n'ont jamais été présents dans la vie de notre Prophète (saw) et doivent être évités.
Outre les valeurs qui maintiennent la famille unie, une communication forte et efficace est nécessaire pour être "une vraie famille". Tout en communiquant, nous devons être capables de transmettre nos idées, nos sentiments et nos pensées à celui à qui nous parlons. Cela ne se fait pas toujours oralement. Parfois, un regard, une expression du visage peuvent dire beaucoup de choses. La raison pour laquelle notre religion nous demande de faire attention à nos expressions faciales et à nos comportements est que ceux-ci peuvent entraîner des problèmes de communication et des injustices.
Dans la communication, les gestes et les expressions faciales ont la plupart du temps beaucoup plus d'importance que la parole elle-même. C'est ainsi qu'en disant des choses bonnes et positives, ne pas regarder la personne en face de nous, ne montrer aucun intérêt dans le discours en cours, avoir des expressions faciales négatives compromettra l'effet de notre discours. Pour cette raison, nous devons également faire attention au langage corporel. Se pencher vers notre conjoint.e, parler ou écouter en le regardant, ne pas s'attarder devant les journaux, la télévision, les ordinateurs, etc., avoir des expressions faciales en fonction de ce que dit notre conjoint.e sont quelques principes de base qui peuvent être appliqués lors de la communication. Il y a trois principes qui ne peuvent être évités dans la communication :
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